Seymour Azusa Street

El Avivamiento de la Calle Azusa fue una reunión de avivamiento Pentecostal histórica que tuvo lugar en Los Ángeles, California, y fue dirigida por William J. Seymour, un predicador afroamericano. Comenzó con una reunión el 14 de abril de 1906, en la Iglesia Metodista Episcopal Africana y continuó hasta casi 1915. El reavivamiento se caracterizó por experiencias de éxtasis espiritual acompañadas por hablar en lenguas, servicios de adoración dramáticos, y entre mezcla racial. Los participantes recibieron críticas de medios seculares y de algunos teólogos cristianos por los comportamientos considerados escandalosos y poco ortodoxos, especialmente en ese entonces. Hoy, el reavivamiento espiritual de la calle azusa, se considera por los historiadores cristianos como el principal catalizador para la propagación del cristianismo protestante fundamental(Evangélico Pentecostal) hacia los cinco contientes.

Seymour va a Los Ángeles

William J. Seymour, lider del Avivamiento de la Calle Azusa.

En 1905, el afroamericano William J. Seymour, de 34 años, hijo de antiguos Esclavos, fue un aprendiz del notorio predicador pentecostal Charles Parham y pastor interino de una peque ña Iglesia Cristiana de Santidad en Houston, Texas. Neely Terry, una mujer afroamericana que asistió a una pequeña iglesia de la santidad pastoreada por Julia Hutchins en Los Ángeles, hizo un viaje para visitar a familiares en Houston a finales de 1905. Hasta que en Houston, visitó la iglesia de Seymour, donde él predicó que el bautismo del Espíritu Santo era acompañado con el hablar en lenguas, y aunque él no había experimentado esto personalmente, Terry quedó impresionada con su carácter y la profundida del mensaje. Una vez en casa en California, Terry sugirió que Seymour fuera invitado a hablar en la iglesia local. Seymour recibió y aceptó la invitación en febrero de 1906, y él recibió ayuda financiera y una bendición de Parham por su visita prevista de un mes.

Seymour llegó a Los Angeles el 22 de febrero de 1906, y en dos días estuvo predicando en la iglesia de Julia Hutchins en la esquina de la Calle Novena y avenida Santa Fe. Durante su primer sermón, él predicó que el hablar en lenguas fue la primera evidencia bíblica del bautismo inevitable en el Espíritu Santo. Al domingo siguiente, 4 de marzo, volvió a la iglesia y encontró que Hutchins había cerrado con candado la puerta.Ancianos de la iglesia rechazaron la enseñanza de Seymour, principalmente porque él no había experimentado aún la manifestación de la que estaba predicando. También provino censura de su mensaje de la Asociación de la Iglesia de Santidad del Sur de California con la que la iglesia tenía afiliación. Sin embargo, no todos los miembros de la iglesia de Hutchins rechazaron la predicación de Seymour. Él fue invitado para quedarse en la casa de un miembro de la congregación de Edward S. Lee, y él empezó a celebrar los primeros estudios bíblicos y reuniones de oración allí.

Calle North Bonnie Brae

Seymour y su esposa, Jennie.

El Predicador Seymour y el pequeño grupo de nuevos seguidores pronto se trasladaron a la casa de Richard y Ruth Asberry, en el 214 de la calle North Bonnie Brae. Las familias blancas de las iglesias de Santidad locales comenzaron a asistir también, algo histórico del naciente movimiento pentecostal, ya que en los estados unidos para esa época se existían grandes discriminaciones raciales. El grupo se reunía periódicamente y oraba por el bautismo del Espíritu Santo y la confimacion de la palabra: "y en los POSTREROS dias, dice DIOS,derramare Mi Espirtitu sobre toda carne...." (hechos 2:17) El 9 de abril de 1906, después de cinco semanas de predicación y de oración de Seymour, y al tercer día de un ayuno pretendido de 10 días, Edward S. Lee habló en lenguas por primera vez. En la próxima reunión, Seymour compartió el testimonio de Lee y predicó un sermón en Hechos 2:4, y pronto otras seis personas empezaron a hablar en lenguas también, incluida Jennie Moore, que más tarde se convertiría en esposa de Seymour. Unos días después, el 12 de abril, Seymour habló en lenguas por primera vez, después de orar toda la noche.

La casa de los Asberry en el 214 de la calle North Bonnie Brae.

Noticias de los acontecimientos en la calle North Bonnie Brae rápidamente circularon entre los afroamericanos y blancos residentes de la ciudad, y durante varias noches, varios oradores querían predicar a la multitud de espectadores curiosos e interesados desde el pórtico delantero de la casa de los Asberry. Miembros de la audiencia incluía a personas de un amplio espectro de niveles de ingresos y formación religiosa. (comparece el marco histórico de este suceso con la Biblia en el libro de los Hechos capítulo segundo). Hutchins finalmente habló en lenguas así como su congregación entera comenzó a asistir a las reuniones. Pronto la multitud se volvió muy grande y estaban llenos de gente hablando en lenguas, gritando, cantando y gimiendo. Finalmente, el pórtico delantero se derrumbó, forzando al grupo a comenzar a buscar un nuevo lugar de reunión. Un residente del barrio describió los acontecimientos en el 214 de North Bonnie Brae con las siguientes palabras:

Ellos gritaron tres días y tres noches. Era tiempo de Pascua. La gente vino de todas partes. A la mañana siguiente no había forma de acercarse a la casa. Así como la gente entraba ellas caían bajo el poder de Dios, y la ciudad entera se conmovió. Gritaban hasta que la base de la casa se aflojó, pero nadie resultó herido.

Calle Azusa

Condiciones

Azusa Street 312, Los Angeles, California, antes de su compra por los revivalistas.

El grupo de la calle Bonnie Brae eventualmente descubrió un edificio disponible en el 312 de la calle Azusa, que había sido construido como una Iglesia Episcopal Metodista Africana en lo que fue entonces una parte del gueto negro de la ciudad. El alquiler era de $8,00 por mes. Un periódico se refirió a la construcción del centro de Los Ángeles como una "choza tambaleante." Desde que la iglesia se fue, el edificio sirvió como casa de venta al por mayor, depósito, almacén de madera, corral de ganado, tienda de piedras sepulcrales, y ha sido utilizada más recientemente como un establo con habitaciones para alquilar el piso de arriba. Era un edificio pequeño, rectangular, de techo plano, de aproximadamente 60 pies (18,288 m) de largo y 40 pies (12,192 m) de ancho, en su totalidad de 4800 pies cuadrados (446,52 m2), cubierta con tablillas aclimatada blanqueada. El único signo de que había sido una casa de Dios fue una ventana sencilla de estilo gótico sobre la entrada principal.

Desechos de madera y masilla esparcidos a lo largo, el lugar parecía un granero en la planta baja.^12 13 Sin embargo, fue asegurado y limpiado en la preparación de los servicios. Ellos celebraron su primera reunión el 14 de abril de 1906. Los servicios de la Iglesia se celebraron en el primer piso, donde los bancas fueron colocadas en un patrón rectangular. Algunas de los bancas fueron simplemente tablas puestas encima de barriles vacíos. No había plataforma elevada, ya que el techo era tan sólo de ocho pies de altura. Inicialmente no hubo púlpito. Frank Bartleman, uno de los primeros participantes en el reavivamiento, recordó que "el hermano Seymour generalmente se sentaba detrás de dos cajas de zapatos vacías, una encima de la otra. El usualmente mantenía su cabeza hacia dentro al inicio durante la reunión, en oración. No había orgullo allí .... En ese viejo edificio, con sus vigas humildes y pisos descubiertos..."

El segundo piso en la ahora nombrada Misión de Fe Apostólica albergaba una oficina y habitaciones para varios residentes como Seymour y su nueva esposa, Jennie. También tenía una gran sala de oración para atender el desbordamiento de los servicios del altar de abajo. La sala de oración estaba amueblada con sillas y bancas hechas de tablones de California Redwood, puestos de punta a punta en sillas sin respaldo.

La Misión de Fe Apostólica en la Calle Azusa, ahora se considera la cuna del Pentecostalismo.

A mediados de mayo de 1906, entre 300 y 1.500 personas intentaron acomodarse en el edificio. Puesto que los caballos se tenían muy de cerca a donde estaban los residentes del edificio, las moscas constantemente molestaban a los asistentes. Gente de una diversidad de antecedentes, se reunían para adorar: hombres, mujeres, niños, negro, blanco, Hispanos, Asiáticos, ricos, pobres, analfabetos, y educados. Personas de todas las edades acudieron a Los Ángeles con tanto escepticismo y deseo de participar. La mezcla de razas y la motivación del grupo de mujeres en el liderazgo fue notable, ya que 1906 fue el apogeo de la "época de Jim Crow" de segregación racial, y catorce años antes de que las mujeres recibieran el sufragio en los Estados Unidos.

Servicios y cultos

El Culto en el 312 de la Calle Azusa era frecuente y espontáneo, con servicios en marcha casi a toda hora. Entre los que atrajo el reavivamiento no sólo estaban miembros del Movimiento de Santidad, sino bautistas, menonitas, cuáqueros y presbiterianos.¹¹ Un observador de uno de los servicios escribió estas palabras:

Ningún instrumento de música se usó. No se necesitan. Ningún coro de ángeles ha sido escuchado por algunos en el espíritu. Ningúna colecta se tomó. Ningún anuncio se ha escrito para anunciar las reuniones. Todo aquel que está en contacto con lo que Dios realiza tan pronto como entra a las reuniones el Espíritu Santo es el líder.³

Los Angeles Times no fue tan benévolo en su descripción:

Las reuniones se celebran en una choza tambaleante en la calle Azusa, y los partidarios de la doctrina extraña práctican los ritos más fanáticos, predican las teorías más salvajes y trabajan ellos mismos en un estado de excitación loca en su celo peculiar. Gente de color y unos cuantos blancos componen la congregación, y la noche se hace horrorosa en el barrio por los aullidos de los fieles, quienes pasan horas balanceándose hacia adelante y hacia atrás en una exasperante actitud de oración y súplica. Ellos dicen tener el "don de lenguas" y ser capaces de entender la vociferación.

Charles Parham también fue agudo en su crítica:

Hombres y mujeres, blancos y negros, se arrodillaron juntos o se encontraron unos con otros; una mujer blanca, tal vez de riqueza y cultura, podía verse lanzada atrás en brazos de un 'macho negro', y sostenerla firmemente así como ella se estremecía y sacudía en una imitación loca del Pentecostés. Horrible, una vergüenza terrible!. 

La primera edición de la "publicación de Fe Apostólica", afirmó una reacción común a la de los visitantes del reavivamiento:

Predicadores orgullosos, bien vestidos vinieron a 'investigar'. Pronto su aspecto importante fue reemplazado por asombro, luego vino su convicción, y muy a menudo los encontrabas en corto tiempo revolcándose en el piso sucio, pidiendo perdón a Dios y haciéndolo como niños pequeños.

Entre relatos de primera mano estaban informes de ciegos habiéndo recuperado su visión, las enfermedades curadas al instante, e inmigrantes hablando en Alemán, Yidish, Español y todos estaban hablando en su idioma natal a miembros negros sin educación, quienes traducían al idioma Inglés por una "capacidad sobrenatural".³

Cantar era esporádico y a capella, o de vez en cuando en lenguas. Hubo períodos de silencio prolongado. Asistentes fueron ocasionalmente asesinados en el Espíritu. Los visitantes dieron su testimonio, y miembros leyeron en voz alta los testimonios que fueron enviados a la misión por correo. Hubo oración por el don de lenguas. Hubo oración en lenguas por los enfermos, por los misioneros, y todas las peticiones fueron presentadas por asistentes o enviada por correo. Había predicación espontánea y llamadas al altar para salvación, santificación y bautismo del Espíritu Santo. Mucha gente continuamente gritaba durante las reuniones. Los miembros de la misión nunca tomaron una ofrenda, pero hubo un recipiente cerca de la puerta para cualquier persona que quisiera apoyar el reavivamiento. La núcleo básico de la Misión de la calle Azusa, nunca fue mucho más de 50-60 individuos, con cientos y miles de personas que visitban o que permanecían temporalmente a lo largo de los años.

Creencias

Charles Parham, Maestro de Seymour, que ahora es considerado como uno de los fundadores del Pentecostalismo.

Seymour y los otros evangelistas de la Misión de Fe Apostólica en la calle Azusa sostuvieron cinco creencias básicas:

1. Salvación por fe.
2. Santificación (o santidad) del creyente.
3. Lenguas como evidencia del Bautismo con el Espíritu Santo.
4. Sanidad por fe como parte de la redención de Dios.
5. El muy pronto retorno de Cristo.

Charles Parham

En octubre de 1906, Charles Parham fue invitado a hablar en nombre por una serie de reuniones en la calle Azusa, pero fue rápidamente desinvitado. Varias razones pueden darse por la disociación de la Calle Azusa por él. En primer lugar, Parham tenía conflictos de personalidad con Seymour y quería ser la figura de autoridad principal del movimiento que estaba teniendo lugar, pero los líderes de la Misión de Fe Apostólica que presidían tardaron en hacer cambios en sus métodos o liderazgo.

Crítica

Artículo de Los Angeles Times artículo criticando el comportamiento de los evangelistas de la calle Azusa.

En una escéptica historia de primera página tituló "Babel de las lenguas extrañas", un reportero de Los Angeles Times intentando describir lo que pronto se conocería como el Reavivamiento de la Calle Azusa. "Expresiones de respiración extraña y pronunciando un credo que parece que ningún mortal sensato podría entender", la historia comenzó, "la secta religiosa más reciente ha comenzado en Los Ángeles." Otro reportero de un periódico local en septiembre de 1906 describió los acontecimientos con las siguientes palabras:

...deplorable mezcla de razas ... ellos lloran y hacen ruidos aullando todo el día y toda la noche. Corren, saltan, se agitan por todas partes, gritan al tope de su voz, giran en círculos, caen sacudiéndose en el piso cubierto de aserrín, pateando y rodando en todos lados. Algunos de ellos se desmayan y no se mueven por horas como si estuvieran muertos. Estas personas parecen estar locas, mentalmente trastornadas o bajo un hechizo. Afirman ser llenas del Espíritu. Tienen un tuerto, analfabeto, Negro como su predicador quien se queda arrodillado la mayor parte del tiempo con su cabeza escondida entre las cajas de leche de madera. Él no habla mucho pero a veces puede oírse gritando, 'Arrepentíos', y él supone que se está ejecutando la cosa... Reiteradamente cantan la misma canción, 'El Consolador ha llegado'.

Los asistentes de las reuniones eran a menudo descritos como "Rodillos santos", "Saltadores Santos", "Lengua Enredada" y "Espiritistas Santos". Los informes fueron publicados en todos los EE.UU. y al mundo de los sucesos extraños en Los Ángeles.

Cristianos de muchas tradiciones fueron críticos, diciendo que el movimiento era hyper-emocional, Escritura mal usada y pérdida de enfoque en Cristo por sobreenfatizar el Espíritu Santo.

Publicación de la Fe Apostólica

Titular de la primera publicación de la Fe Apostólica, de Septiembre, 1906.

También a partir de septiembre de 1906, fue la publicación del propio boletín del reavivamiento, la Fe Apostólica. Ejemplares fueron publicados ocasionalmente hasta mayo de 1908, principalmente a través del trabajo de Seymour y una mujer blanca llamada Clara Lum, una miembro de la Misión de Fe Apostólica. La Fe Apostólica se distribuyó gratis, y miles de laicos y ministros recibieron copias en todo el mundo. Cinco mil copias de la primera edición fueron impresas, y en 1907 el tiraje alcanzó a más de 40.000.

La publicación de Fe Apostólica informó los acontecimientos de la Misión de la calle Azusa en el mundo. Su artículo noticioso de su primer número fue titulado "Pentecostés ha llegado". Contenía una carta de Charles Parham, un artículo sobre el día de Pentecostés de los Hechos, y una serie de anécdotas de la experiencia de las personas dentro del reavivamiento. Una edición en 1907 escribió, "una señal de la venida del Señor es que Él está fusionando todas las razas y naciones, y ellos son llenos del poder y la gloria de Dios. Él está bautizando por un solo espíritu en un solo cuerpo y conformando un pueblo que estará listo para encontrarse con Él cuando Él venga".² La Fe Apostólica trajo mayor atención por los acontecimientos en la calle Azusa, y el incipiente movimiento que estaba surgiendo del reavivamiento.

Legado

En 1913, el reavivamiento de la Calle Azusa había perdido impulso, y en 1915 la mayor parte de la atención de los medios y la multitud se habían ido. Seymour se quedó allí con su esposa, Jennie, para el resto de sus vidas como pastores de la pequeña congregación afroamericana, aunque el frecuentemente hacía viajes cortos para ayudar a establecer otros reavivamientos más pequeños posteriores en vida. Después de que Seymour murió de un ataque al corazón el 28 de septiembre de 1922, Jennie dirigió la iglesia hasta 1931, cuando la congregación perdió el edificio.

El edificio fue demolido y reemplazado por lo que se convirtió en el Centro Cultural y Comunitario japonés americano de Los Ángeles después de perder su juicio hipotecario en 1938.

Envío de misioneros

Como la Fe Apostólica y muchos informes seculares anunciaron los acontecimientos del reavivamiento de la Calle Azusa internacionalmente, miles de personas visitaron la Misión con el fin de ser testigos de primera mano. Al mismo tiempo, miles de personas salieron de la calle Azusa, con la intención de evangelizar en el extranjero. se convirtió en uno de los más eficaces misioneros de la Iglesia de Santidad Pentecostal en África, trabajando en medio de la gente de Tswana de Botsuana. A. G. Garr y su esposa fueron enviados de la calle Azusa como misioneros a Calcuta, India, donde lograron iniciar un pequeño reavivamiento. A los hablantes en lenguas en la India no se les permitió hablar el idioma nativo, bengalí. Garr contribuyó significativamente al pentecostalismo temprano a través de su trabajo posterior en la redefinición de la doctrina de "evidencia bíblica" y cambiar la creencia de la doctrina de que hablar en lenguas era explícitamente para evangelización a la creencia de que hablar en lenguas es un don para "fortalecimiento espiritual".

El misionero Bernt Bernsten viajó todo el camino desde el norte de China para investigar los sucesos después de escuchar que la profecía bíblica de Hechos 2:4 se estaba cumpliendo. Otros visitantes dejaron el reavivamiento para ser misioneros en zonas remotas en todo el mundo. Tantos misioneros salieron de Azusa (unos treinta y ocho salieron en octubre de 1906) que en dos años, el movimiento se había extendido a más de cincuenta países, incluyendo Gran Bretaña, Escandinavia, Alemania, Holanda, Egipto, Siria,Palestina, Sudáfrica, Hong Kong, China, Ceilán e India. Líderes cristianos visitaron de todas las partes del mundo.

Nacimiento del movimiento pentecostal

Los líderes de la Misión de Fe Apostólica. Seymour está en la fila delantera, segundo desde la derecha; Jenny está en la fila trasera, tercera desde la izquierda.

A finales de 1906, la mayoría de los líderes de la Calle Azusa se separaron para formar otras congregaciones, como la (MFA) Misión de Fe Apostólica de la calle 51, la MFA hispana, y la Misión Pentecostal Italiana. Estas misiones se compone en gran parte de inmigrantes o grupos étnicos. El sudeste de Estados Unidos fue un área particularmente prolífica de crecimiento para el movimiento, ya que el enfoque de Seymour dio una explicación provechosa para clima espiritual carismático que ya había sido arraigado en esas zonas. Otras nuevas misiones se basaron en predicadores que tenían carisma y energía. Casi todas estas nuevas iglesias se fundaron entre inmigrantes y los pobres.

Diferencias doctrinales abundaban, y muchas organizaciones y denominaciones independientes surgieron del reavivamiento inicial. La Iglesia de Dios en Cristo se formó en 1907, las Asambleas de Dios y la Iglesia Pentecostal Unida se formaron en 1914, la Iglesia Pentecostal de Dios fue fundada en 1919 en la Escuela Bíblica Sharon.

Hoy hay más de 500 millones de creyentes pentecostales y carismáticos en todo el mundo. La denominación pentecostal es actualmente la segunda en tamaño detrás de la Iglesia Católica y es la forma de cristianismo de más rápido crecimiento hoy. El Reavivamiento de la Calle Azusa es comúnmente considerado como el comienzo del movimiento pentecostal moderno de hoy día.

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John Wesleyhttp://grandesavivamientos.blogspot.com/

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John Wesley

John Wesley fue un sacerdote anglicano y teólogo cristiano británico, nacido en Epworth, Lincolnshire, Inglaterra.

Fecha de nacimiento: 17 de junio de 1703, Epworth, Lincolnshire, Reino Unido

Fecha de la muerte: 2 de marzo de 1791, Londres, Reino Unido

Cónyuge: Mary Wesley

Hermanos: Charles Wesley, Samuel Wesley

Padres: Susanna Wesley, Samuel Wesley

fue un anglicano clérigo y teólogo cristiano . Wesley se atribuye en gran medida, junto con su hermano Charles Wesley , como la fundación del movimiento metodista , que comenzó cuando él llevó a predicar al aire libre de una manera similar a George Whitefield . A diferencia de Whitefield calvinismo , Wesley abrazó los arminianos doctrinas que eran dominantes en el siglo 18 la Iglesia de Inglaterra . Metodismo en ambas formas se convirtió en un gran éxito evangélica movimiento en Gran Bretaña y más tarde en los Estados Unidos. Su trabajo también ayudó a lograr el desarrollo del movimiento de santidad y el pentecostalismo .

Wesley ayudó a organizar y formar sociedades de cristianos en toda Gran Bretaña, América del Norte y de Irlanda como pequeños grupos que se desarrollaron intensiva, la responsabilidad personal, el discipulado y la enseñanza de la religión entre los miembros.Su gran contribución fue nombrar predicadores itinerantes, no ordenado que viajó ampliamente a evangelizar y atender a las personas en las sociedades. Bajo la dirección de Wesley, los metodistas se convirtieron en líderes en muchos aspectos sociales de la época, incluyendo la reforma de las prisiones y abolicionismo movimientos.

A pesar de que no era un teólogo sistemático , Wesley argumentó a favor de la "perfección cristiana "y se opuso el calvinismo, en particular, la doctrina de la predestinación . Sostuvo que, en esta vida, los cristianos pudieron llegar a un estado en el cual el amor de Dios "reinaba en su corazón", lo que les permite alcanzar un estado de santidad exterior. Su teología evangélica estaba firmemente arraigada en la teología sacramental y continuamente insistía en medio de la gracia como la manera en la que Dios santifica y transforma al creyente, animando a la gente a experimentar a Jesucristo personalmente.

A lo largo de su vida Wesley mantuvo dentro de la Iglesia oficial e insistió en que su movimiento estaba dentro de los límites de la tradición anglicana.] Su uso heterodoxo de la política de la iglesia lo enfrentó con muchos dentro de la Iglesia de Inglaterra, aunque hacia el final de su vida fue muy respetado y conocido como "el hombre más querido en Inglaterra".

Comienzos del Movimiento Metodista      

                                                         

 John en compañía de su hermano Charles fueron enviados a Georgia por la Sociedad para la Propagación del Evangelio, y allí los dos desarrollaron sus capacidades como predicadores. Durante su navegación se encontraron en compañía de varios Hermanos Moravos, miembros de la asociación recientemente renovada por la actividad del Conde Zinzendorf. John Wesley observó en su diario que en una gran tempestad, cuando todos los ingleses a bordo perdieron enteramente la compostura mientras que estos alemanes lo impresionaron con su calma y total resignación a Dios. También observó la humildad de ellos bajo tratos insultantes. Fue al volver a Inglaterra cuando vivió profundas experiencias y desarrolló su notable capacidad como predicador popular, que le hicieron un líder nacional. En aquel tiempo se asoció con el predicador George Whitefield, de fama imperecedera por su elocuencia impresionante. En el año 1738 compartió con sus amigos la experiencia de la santificación (experiencia del corazón ardiente) , ya que su creencia era que una vida disciplinada hacía que uno agradara a Dios, por tanto, los moravos y él comienzan a orar para que Juan sea santificado, tiene la experiencia y fue usado por Dios en un nuevo tiempo de avivamiento y de mover el Espíritu Santo. Según los teólogos, los siguientes patrones son evidencias del avivamiento: Oración intensa. Predicación poderosa de la Palabra. Manifestaciones sobrenaturales. Conversión de la gente. Cambio social. Involucramiento de los creyentes en el ministerio.

Los éxitos logrados por la predicación metodista fueron alcanzados a través de una larga serie de años, y entre las más acerbas persecuciones. Al principio, en casi todas las partes de Inglaterra se vio enfrentado al populacho que le apedreaba, y con intentos de herirle y matarle. Sólo en ocasiones hubo intervenciones de la autoridad civil. Los dos Wesleys se enfrentaron a todos estos peligros con un asombroso valor y serenidad. Lo más irritante era el amontonamiento de calumnias e insultos de parte de los escritores de aquella época. Estos libros están totalmente olvidados.

Los fundadores de la Iglesia Metodista-Calvinista en Gales fueron Daniel Rowland y Howard Harris. En tres años, en Massachusetts se convirtieron cincuenta mil personas. Cuando Wesley murió en 1791, había 140.000 miembros de la Iglesia Metodista. En Gales se vivió un avivamiento nacional donde en seis meses se convirtieron cien mil personas. Los Wesley tenían un grupo que se llamaba “las sociedades” que contaban con tres reglas:
No hacer daño alguno.

• Hacer todo el bien que se pueda.
• Atender las ordenes de Dios.

El otro grupo eran “Las Bandas”. Eran grupos pequeños. Se reunían una vez por semana, llegaban puntualmente, comenzaban con un canto u oración, compartían testimonios y dificultades en la vida cotidiana. Nombraban a un líder para dirigirlos.

La otra era “La Sociedad Selecta” Estaba compuesta por líderes. Las clases eran de doce personas, las cuales estaban encargados de juntar ofrendas para los gastos, tenían estudios bíblicos específicos. De estas clases se levantaron ocho mil líderes. Wesley decía que las personas después de su conversión necesitaban un proceso de crecimiento en la gracia y conocimiento de las cosas de Dios, este proceso se llama discipulado.

Formó un grupo llamado “Sociedad para los Nuevos Contactos” y otro “Sociedad para los Penitentes”. El primero predicaba a los nuevos convertidos y el segundo se encargaba de rescatar a los que se apartaban de la Iglesia.

Al entrar en su año octogésimo quinto, le dio las gracias a Dios por ser casi tan vigoroso como siempre. Lo adscribía en la voluntad de Dios, al hecho de que siempre había dormido profundamente a que se había levantado durante sesenta años a las cuatro de la mañana y que durante cincuenta años predicó cada mañana a las cinco. Apenas en su vida sintió algún dolor, resquemor o ansiedad. Predicaba dos veces al día, y a menudo tres y cuatro veces. Se ha estimado que cada año viajó cuatro mil quinientas millas inglesas, la mayoría a lomo de caballos.

Sus consejos eran:

• Votar sin recibir una donación.
• No hablar mal de la oposición
• Cuidar que su espíritu no se enoje con los que votaron en contra.

Los metodistas fueron reconocidos como los votantes mas incorruptibles del país. En las reuniones metodistas, miles de personas aprendieron a leer, escribir y estudiar por medio de la Biblia. Wesley escribió alrededor de trescientos libros y panfletos en materias como Teología, Historia, Ciencia, Lógica e incluso Medicina. Ganó en total unas 30.000 libras esterlinas, que donó totalmente a la obra de Dios.                                                                                                                                                                                                                             

Oxford y Savannah, Georgia 

En junio de 1720, Wesley entró en Christ Church , Oxford . Fue ordenado diácono en 1725 y elegido miembro del Lincoln College en el año siguiente. Recibió su Maestría en Artes en 1727. Era de su padre cura por dos años, y luego regresó a Oxford para cumplir con sus funciones como becario.

En el año de su ordenación leyó Tomás de Kempis y Jeremy Taylor , y comenzó a buscar las verdades religiosas que fueron la base del gran renacimiento del siglo 18. La lectura de la Ley de la perfección cristiana y un serio llamado a una vida devota y santa le dieron, dijo, con una vista sublime de la ley de Dios, y él decidieron mantenerlo, interna y externamente, como sagrada mente como sea posible, en la creencia de que en obediencia que iba a encontrar la salvación. Siguió una vida rígidamente metódica y abstemio, estudió las Escrituras, y realizó sus deberes religiosos con diligencia, privándose así de que tendría que dar limosnas. Él comenzó a buscar la santidad de corazón y vida.

El año de su regreso a Oxford (1729) marca el comienzo de la subida del metodismo. El Club Santo fue formada por el hermano de Juan más joven, Charles Wesley, y algunos compañeros de estudios, incluyendo George Whitefield . El club santo se reunía semanalmente y se pusieron en forma sistemática acerca de vivir una vida santa. Fueron calificados como "Metodista" por estudiantes de Oxford que ridiculizaron la forma metódica que ordenaron a sus vidas. 

El 14 de octubre 1735, Wesley y su hermano Charles navegaron Los Simmonds de Gravesend en Kent de Savannah en la provincia de Georgia en las colonias americanas , a petición de James Oglethorpe , que había fundado la colonia en 1733 en nombre de los fideicomisarios para el El establecimiento de la colonia de Georgia en los Estados Unidos . Oglethorpe Wesley quería ser el ministro de la parroquia Sabana de reciente creación, una nueva ciudad diseñada de acuerdo con el famoso Plan de Oglethorpe .

Estatua de John Wesley, Savannah, Georgia , Estados Unidos

Fue en el viaje a las colonias que los Wesley llegó por primera vez en contacto con los moravos colonos. Wesley fue influenciado por su profunda fe y espiritualidad enraizada en el pietismo . En un momento en el viaje de una tormenta se acercó y rompió el mástil de la nave. Si bien el Inglés pánico, los moravos calma cantaron himnos y oraron. Esta experiencia llevó a Wesley para creer que los moravos poseía una fuerza interior que le faltaba. La religión profundamente personal que los pietistas moravos practicado fuertemente influenciados teología del metodismo de Wesley.

Llegaron a Savannah, el 8 de febrero 1736, donde Wesley vio la oferta de Oglethorpe como una oportunidad para difundir el cristianismo a los indígenas en la colonia. La misión de Wesley, sin embargo, no tuvo éxito, y él y su hermano Charles estaba constantemente acosado por problemas en las colonias.

Además de su lucha con la enseñanza, Wesley encontró desastre en sus relaciones con Sophia Hopkey, una mujer que había viajado a través del Atlántico en el mismo barco que Wesley. Wesley y Hopkey se involucraron románticamente, pero Wesley abruptamente rompió la relación con el asesoramiento de un ministro de Moravia en quien confiaba.Hopkey sostuvo que Wesley había prometido casarse con ella, por lo que había ido a su palabra en la ruptura de la relación.Problemas de Wesley llegó a un punto crítico cuando se negó la comunión Hopkey. Ella y su nuevo marido, William Williamson, presentó una demanda contra Wesley.

Wesley fue sometido a juicio y se enfrentó a las acusaciones hechas por Hopkey. El proceso terminó en un juicio nulo, pero la reputación de Wesley ya se habían empañado demasiado grandemente y le hicieron saber que tenía la intención de regresar a Inglaterra. Williamson de nuevo trató de levantar cargos contra Wesley para evitar que saliera a la colonia, pero se las arregló para escapar de vuelta a Inglaterra. Se quedó exhausto por toda la experiencia. Su misión en Georgia contribuyó a una lucha de por vida con la duda de sí mismo.

La conversión y la predicación al aire libre 

Una placa conmemorativa de el lugar de la "experiencia de Aldersgate" de John Wesley.

Wesley volvió a Inglaterra deprimido y derrotado. Fue en este punto que se volvió a la moravos .Tanto él como Carlos recibió consejo al joven misionero moravo Peter Boehler , que estaba temporalmente en Inglaterra en espera de permiso para salir por sí mismo Georgia. Famosa "experiencia de Aldersgate" de Juan del 24 de mayo 1738, en una reunión de Moravia en la calle Aldersgate , Londres, en la que escuchó la lectura de Martin Luther prefacio 's de la Epístola a los Romanos , y escribió las líneas ya famosas "sentí que mi corazón extrañamente calentado " revolucionado el carácter y la forma de su ministerio. La semana anterior había sido muy impresionado por el sermón de John Heylyn , a quien estaba ayudando en el servicio en St Mary-le- -Strand , una ocasión seguida inmediatamente por la noticia de la muerte de su hermano Samuel. Unas semanas más tarde, Wesley predicó un sermón sobre la doctrina de la salvación personal por la fe, el cual fue seguido por otro, por la gracia de Dios "libre de todo, y gratuita para todos ".

Wesley se alió con la sociedad morava en Fetter Lane. En 1738 se fue a Herrnhut , la sede de Moravia en Alemania, para estudiar. A su regreso a Inglaterra, Wesley ha elaborado normas para las "bandas" en la que la Sociedad de Fetter Lane, se divide y se publicó una colección de himnos para ellos. Se reunió con frecuencia con esta y otras sociedades religiosas en Londres, pero no predicó con frecuencia en 1738, porque la mayoría de las iglesias parroquiales estaban cerradas para él.

Oxford amigo de Wesley, el evangelista George Whitefield, también fue excluido de las iglesias de Bristol a su regreso de América. El ir a la aldea vecina de Kingswood , en febrero de 1739, Whitefield predicaba al aire libre a una empresa de los mineros. Más tarde predicó en el Tabernáculo de Whitefield . Wesley dudó en aceptar el llamado de Whitefield copiar este paso audaz. La superación de sus escrúpulos, predicó por primera vez por invitación de Whitefield sermón al aire libre , cerca de Bristol, en abril de 1739.

Wesley no estaba contento con la idea de la predicación campo cuando cree la Iglesia Anglicana tiene mucho que ofrecer en la práctica. Al principio de su vida que él hubiera pensado que un método de salvar almas como "casi un pecado".  Wesley reconoció los servicios al aire libre tuvieron éxito en llegar a los hombres y mujeres que no entrarían en la mayoría de las iglesias. A partir de entonces tuvo la oportunidad de predicar donde una asamblea podrán reunirse más de una vez con su padre lápida en Epworth como un púlpito . Wesley continuó durante cincuenta años - introducir iglesias cuando fue invitado, y poniéndose en pie en los campos, en los salones, casas y capillas, cuando las iglesias no lo recibirían.

A finales de 1739 Wesley rompió con los moravos en Londres. Wesley había ayudado a organizar la Sociedad de Fetter Lane , y los convertidos por la predicación y la de su hermano y Whitefield había convertido en miembros de sus bandas. Pero él cree que cayeron en la herejía , apoyando el quietismo , por lo que decidió formar sus propios seguidores en una sociedad independiente. "Por lo tanto", escribió, "sin un plan previo, comenzó la Sociedad Metodista en Inglaterra." Pronto se formaron sociedades similares en Bristol y Kingswood, y donde Wesley y sus amigos hizo conversos.

Persecuciones, ponen predicación  ]

Estatua de John Wesley a caballo en el patio de la nueva sala de capilla en Bristol .

Desde 1739 en adelante, Wesley y los metodistas fueron perseguidos por el clero y magistrados, por diversas razones. Aunque Wesley había sido ordenado sacerdote anglicano, muchos otros líderes metodistas no habían recibido la ordenación. Y por su parte, Wesley burlado muchas normas de la Iglesia de Inglaterra sobre límites de la parroquia y que tenía autoridad para predicar. Esto fue visto como una amenaza social que no tuvo en cuenta las instituciones. Clero los atacaron en los sermones y en la impresión, y en ocasiones las turbas atacaron. Wesley y sus seguidores continuaron trabajando entre los abandonados y necesitados. Ellos fueron denunciados como divulgadores de doctrinas extrañas, fomentadores de disturbios religiosos, como fanáticos ciegos, llevando a la gente por mal camino, afirmando dones milagrosos, atacando a los clérigos de la Iglesia de Inglaterra, y tratando de restablecer el catolicismo.

Wesley sintió que la iglesia no pudo llamar a los pecadores al arrepentimiento, que muchos de los clérigos eran corruptos, y que las personas se pierden en sus pecados. Creía que fue comisionado por Dios para traer el avivamiento en la iglesia, y no la oposición, persecución o los obstáculos podría prevalecer contra la urgencia y la autoridad de este mandato divino. Los prejuicios de su entrenamiento de alta iglesia, sus estrictas nociones de los métodos y propiedades de culto público, no se les permitió a sus puntos de vista de la sucesión apostólica y las prerrogativas del sacerdote, incluso sus convicciones más queridas, para estar en el camino.

No queriendo que la gente debe perecer en sus pecados y no pueden llegar a ellos desde los púlpitos de la Iglesia, siguiendo el ejemplo de George Whitefield, Wesley comenzó la predicación de campo. Al ver que él y los pocos sacerdotes que cooperan con él no podía hacer el trabajo que tenía que hacer, era conducido, ya en 1739, para aprobar predicadores locales. Se evalúa y aprueba los hombres que no fueron ordenados por la Iglesia Anglicana a predicar y hacer el trabajo pastoral. Esta expansión de predicadores laicos fue una de las claves del crecimiento del metodismo.

Capillas y organizaciones 

La casa de John Wesley, al lado de la capilla de Wesley , City Road , Londres

A medida que sus sociedades necesitan casas para adorar en, Wesley comenzó a prestar capillas, por primera vez en Bristol en la nueva sala , y luego en Londres y en otros lugares.La capilla Bristol (1739) fue en un principio en manos de los administradores. Una gran deuda fue contraída, y los amigos de Wesley le instó a mantener bajo su propio control, por lo que la obra fue cancelada y se convirtió en el único fideicomisario. Siguiendo este precedente, todas las capillas metodistas fueron cometidos en confianza con él hasta por un "acto de la declaración", todos sus intereses en ellas se transfirieron a un grupo de predicadores denominada "Legal Hundred".

Cuando desorden surgió entre algunos miembros de las sociedades, Wesley aprobó dar entradas a los miembros, con sus nombres escritos por su propia mano. Estos se renuevan cada tres meses. Aquellos considerados indignos no recibió nuevos billetes y se retiró de la sociedad sin perturbación. Los billetes eran considerados como carta de recomendación.

Cuando la deuda de una capilla se convirtió en una carga, se propuso que una de cada 12 miembros deben recoger ofrendas regularmente desde el 11 que le corresponda. Fuera de esto creció el sistema-reunión de la clase metodista en 1742. Con el fin de mantener el desorden de las sociedades, Wesley estableció un sistema de prueba. Se comprometió a visitar cada sociedad regularmente en lo que se convirtió la visita trimestral o conferencia. A medida que el número de sociedades mayores, Wesley no podía mantener el contacto personal, por lo que en 1743 se elaboró ​​un conjunto de "reglas generales" para las "Sociedades Unidas".Estos fueron el núcleo de la Metodista Disciplina , siendo la base.

Reglas generales: Por lo tanto, se espera de todos los que continúan en la misma que deben continuar evidencia su deseo de salvación,

Primero: Por no hacer daño, evitando el mal de todo tipo. . . ;

Segundo: Por. . . hacer el bien de cada posible tipo, y, en la medida de lo posible, a todos. . . ;

Tercero: Al asistir a todas las ordenanzas de Dios

A medida que aumentaba el número de predicadores y predicación-lugares, doctrinal y administrativa necesaria para ser discutido, así que John y Charles Wesley, junto con otros cuatro clérigos y cuatro predicadores laicos, se reunieron para su consulta en Londres en 1744. Esta fue la primera conferencia metodista, posteriormente, la conferencia (con Wesley como su presidente) se convirtió en el órgano de gobierno del movimiento metodista. Dos años más tarde, para ayudar a los predicadores trabajar de manera más sistemática y sociedades reciben servicios con mayor regularidad, Wesley nombrado "ayudantes" a definitivas circuitos . Cada circuito incluye un mínimo de 30 citas al mes. Creer que la eficiencia del predicador fue promovida por el que se pasó de un circuito a otro cada año o dos, Wesley estableció la "itinerancia", e insistió en que sus predicadores someterse a sus reglas. Cuando, en 1788, algunos se opusieron a los cambios frecuentes, Wesley escribió: "Durante cincuenta años, Dios ha querido bendecir el plan itinerante, el último año sobre todo. No debe ser alterado hasta que me quité, y espero que se mantendrá hasta que el Señor venga a reinar sobre la tierra ".

La ordenación de los ministros 

Estatua de tamaño natural en elSeminario Teológico de Asbury en Wilmore, Kentucky , Estados Unidos

Como las sociedades multiplican, adoptaron los elementos de un sistema eclesiástico. La brecha entre Wesley y la Iglesia de Inglaterra se amplió. La cuestión de la división de la Iglesia de Inglaterra se instó por algunos de sus predicadores y sociedades, pero la mayoría se opuso firmemente a su hermano Charles. Wesley se negó a salir de la Iglesia de Inglaterra, creyendo que el anglicanismo era "con todos sus defectos, [...] más cerca de los planes de las Escrituras que cualquier otro en Europa".  En 1745 Wesley escribió que iba a hacer ninguna concesión a la que su conciencia permitido, con el fin de vivir en paz con el clero. No podía renunciar a la doctrina de la salvación hacia el interior y el presente por la fe misma. No iba a dejar de predicar, ni disolver las sociedades, ni predicación final por los miembros laicos. Como sacerdote de la iglesia establecida que no tenía planes de ir más allá. "No nos atrevemos", dijo, "administrar el bautismo y la Cena del Señor sin una comisión de un obispo en la sucesión apostólica." 

Cuando en 1746 Wesley lectura Señor rey sobre la iglesia primitiva, se convenció de que el concepto de sucesión apostólica en el anglicanismo era una "fábula". Él escribió que él era "un bíblicas episkopos tanto como muchos hombres en Inglaterra. "

Muchos años después, Edward Stillingfleet 's Irenicon le llevó a decidir que la coordinación podría ser válida cuando es realizada por un presbítero en lugar de un obispo. Sin embargo, muchos creen que Wesley fue consagrado obispo en 1763 por Erasmo de Arcadia , y que Wesley no podía anunciar abiertamente su consagración episcopal sin incurrir en la penalidad de la ley Praemunire .En la historia de Inglés , Praemunire o Praemunire facias era una ley que prohibía la afirmación o mantenimiento de la jurisdicción papal , imperial o extranjera, o de alguna otra jurisdicción extranjera o de la reivindicación de la supremacía de Inglaterra , contra la supremacía del monarca . Esta ley fue impuesta por la Orden de Praemunire facias , un escrito de demanda de la que la ley toma su nombre.

En 1784, creía que no podía esperar más tiempo para que el obispo de Londres para ordenar a alguien por los metodistas americanos, que estaban sin los sacramentos después de la Guerra de la Independencia Americana .  La Iglesia de Inglaterra había sido desestabilizada  en los Estados Unidos, donde había estado la iglesia del estado en la mayoría de las colonias del sur. La Iglesia de Inglaterra no había nombrado un obispo Estados Unidos a lo que se convertiría en la Iglesia Protestante Episcopal en los Estados Unidos. Wesley ordenó Thomas Coke por la imposición de las manos a pesar de Coca-Cola ya era un sacerdote de la Iglesia de Inglaterra. Wesley lo dio como superintendente de los metodistas en los Estados Unidos. También ordenó Richard Whatcoat y Thomas Vasey como presbíteros. Whatcoat Vasey y navegaron a América con Coke. Wesley intención de que Coca-Cola y Asbury (a quien Coke ordenado) deben ordenar a los demás en la recién fundada Iglesia Metodista Episcopal en los Estados Unidos.

Su hermano Charles se alarmó y le rogó Wesley se detenga antes de que había "bastante roto el puente" y no amargar su  últimos momentos en la tierra, ni "dejar una mancha indeleble en nuestra memoria". Wesley respondió que no se había separado de la Iglesia, ni se tiene la intención de, pero debe y que salvar tantas almas como pudo en vida ", sin tener cuidado con lo que posiblemente puede ser cuando muera." Aunque Wesley se alegraron de que los metodistas en América eran libres, aconsejó a sus seguidores ingleses a permanecer en la iglesia establecida, y él mismo murió en ella.

Doctrinas y Teología 

Estatua de bronce de la catedral de St Paul , en Londres.Una versión en mármol existe dentro de Central Methodist Salón Westminster .

El siglo 20 Wesley erudito Albert Outler argumentó en su introducción a la colección 1964 John Wesley que Wesley desarrolló su teología mediante el uso de un método que Outler denominaWesleyan Cuadrilátero . En este método, Wesley creía que el núcleo vivo de la fe cristiana fue revelado en las Escrituras, y la Biblia es la única fuente fundamental de la teología o el desarrollo doctrinal. La centralidad de la Escritura era tan importante para Wesley que él llamó "un hombre de un solo libro"-es decir, la Biblia, a pesar de ser bien leído por su día. Sin embargo, él cree que la doctrina tenía que estar en consonancia con la tradición ortodoxa cristiana. Así, la tradición era considerado el segundo aspecto del cuadrilátero.

Wesley sostuvo que una parte del método teológico implicaría fe vivencial. En otras palabras, la verdad se vivifica en la experiencia personal de los cristianos (en general, no individualmente), si fuera realmente verdad. Y toda doctrina debe ser capaz de ser defendido racionalmente. No repudiar la fe de la razón. La tradición, la experiencia y la razón, sin embargo, estaban sujetos siempre a la Escritura, Wesley argumentó, porque sólo existe la palabra de Dios revelada "la medida en que es necesario para nuestra salvación". 

Las doctrinas que Wesley enfatizó en sus sermones y escritos son la gracia preveniente , presente la salvación personal por la fe, el testimonio del Espíritu, y la santificación. La gracia preveniente era el fundamento teológico de su creencia de que todas las personas son capaces de ser salvado por la fe en Cristo. A diferencia de los calvinistas de su tiempo, Wesley no creía en la predestinación , es decir, que algunas personas habían sido elegidos por Dios para la salvación y otros para condenación. Se entiende que la ortodoxia cristiana insistió en que la salvación sólo era posible por la gracia soberana de Dios. Expresó su comprensión de la relación de la humanidad con Dios como una dependencia total de la gracia de Dios. Dios estaba trabajando para que todas las personas sean capaces de llegar a la fe mediante la potenciación de los seres humanos tienen la libertad existencial real de respuesta a Dios.

Wesley definió el testimonio del Espíritu como: "una impresión interior en el alma de los creyentes, por lo que el Espíritu de Dios testifica directamente a su espíritu de que son hijos de Dios." Basó su doctrina sobre ciertos pasajes bíblicos (véase Romanos 8:15-16 como ejemplo). Esta doctrina fue muy relacionado con su creencia de que la salvación debía ser "personal." En su opinión, una persona debe creer en última instancia la buena nueva por sí mismo, nadie podría estar en relación con Dios por otro.

La santificación que describió en 1790 como la "gran depositum que Dios ha depositado ante el pueblo llamado `metodistas '." Wesley enseñó que la santificación se obtiene después de la justificación por la fe, entre la justificación y la muerte. Él no contienda por la "perfección sin pecado", sino que sostuvo que un cristiano podría hacer " perfeccionado en el amor ". (Wesley estudió la ortodoxia oriental y en particular la doctrina de Theosis ). Este amor significaría, en primer lugar, que los motivos de un creyente, en lugar de ser egoísta, se guían por el profundo deseo de agradar a Dios. Una de ellas sería capaz de evitar cometer lo que Wesley llama "pecado con razón llamados." Con esto quería decir un incumplimiento consciente o intencional de la voluntad de Dios o las leyes. Una persona que todavía podría ser capaz de pecado, pero el pecado intencional o dolosa podría evitarse.

En segundo lugar, para ser perfeccionado en el amor significa, por Wesley, que un cristiano puede vivir con un sentido de guía principal para los demás y su bienestar. Él basa esto en la cita de Cristo que el segundo gran mandamiento es "amarás a tu prójimo como a ti mismo." En su opinión, esta orientación podría causar a una persona para evitar cualquier número de los pecados contra el prójimo.Este amor, más el amor a Dios, que podría ser el foco central de la fe de una persona, sería lo que Wesley se refirió como "el cumplimiento de la ley de Cristo."

John Wesley por George Romney , 1789

Abogacía del Arminianismo 

Wesley entró en controversias, mientras trataba de ampliar la práctica eclesial. El más notable de sus controversias es que el calvinismo . Su padre era el arminiano escuela en la iglesia.Wesley llegó a sus propias conclusiones, mientras que en la universidad y se expresó fuertemente en contra de la doctrina calvinista de la elección y la reprobación.

Whitefield inclinado al calvinismo. En su primera gira en Estados Unidos, abrazó los puntos de vista de la Escuela del calvinismo de Nueva Inglaterra. Cuando en 1739 Wesley predicó un sermón sobre la libertad de la gracia , atacando el entendimiento calvinista de la predestinacióncomo una blasfemia, ya que representa "a Dios como peor que el diablo", Whitefield le pidió que no repita o publicar el discurso, ya que no quería un disputa. Wesley publicó su sermón de todos modos. Whitefield fue uno de los muchos que respondió. Los dos hombres se separaron su práctica en 1741. Wesley escribió que aquellos que se aferraban a la expiación ilimitada no hicieron separación de deseo, sino "aquellos que tenían" redención particular "no quería oír hablar de cualquier alojamiento".

Whitefield, Harris , Cennick , y otros, se convirtieron en los fundadores del metodismo calvinista. Whitefield y Wesley, sin embargo, no tardaron en volver en buenos términos, y su amistad se mantuvo intacta a pesar de que viajaron caminos diferentes. Cuando alguien le preguntó a Whitefield si pensaba que iba a ver en el cielo Wesley, Whitefield dijo: "Me temo que no, porque él estará tan cerca del trono eterno y que a tal distancia, que casi no se conseguir verlo".

En 1770, la polémica estalló de nuevo la violencia y la amargura, como la vista de la gente de Dios relacionada con sus puntos de vista de los hombres y de sus posibilidades. Augusto Montague Toplady , Rowland , Richard Hill , y otros fueron contratados por un lado, y Wesley y Fletcher en la otra. Toplady fue editor de la revista The Gospel , que tenía artículos sobre la controversia.

En 1778 Wesley comenzó la publicación de la revista arminiano , no, dijo, para convencer a los calvinistas, sino para preservar los metodistas. Quería enseñar la verdad de que "Dios quisiere todos los hombres sean salvos." Una "paz duradera" se pudo conseguir de ninguna otra manera.

Su sistema de pensamiento se ha vuelto conocido como Arminianismo Wesleyan , cuyos cimientos fueron puestos por Wesley y Fletcher.

Soporte para el abolicionismo 

Más tarde en su ministerio, Wesley fue un gran abolicionista . Él habló y escribió en contra de la trata de esclavos . Publicó un folleto sobre la esclavitud titulado pensamientos sobre la Esclavitud, (1774). Para citar uno de sus tratados contra el comercio de esclavos : "La libertad es el derecho de todo ser humano, en cuanto se respira el aire vital, y ninguna ley humana puede privarle de este derecho que se deriva de la ley de la naturaleza" . Wesley era amigo de John Newton y William Wilberforce , que también influyeron en la abolición de la esclavitud en Gran Bretaña.

Personalidad y actividades 

Wesley predicación, por William Hamilton.

Capilla de Wesley en City Road, Londres, con patio y estatua

John Wesley viajó generalmente a caballo, predicando dos o tres veces al día. Stephen Tomkins escribe que "montó 250,000 millas, entregó 30.000 libras, ... y predicó más de 40,000 sermones [.]" 

Formó sociedades, capillas abiertas, examinados y comisionado predicadores, organizaciones benéficas de ayuda administrados, prescrito por los enfermos, ayudó a promover el uso de descargas eléctricas para el tratamiento de la enfermedad, las escuelas y supervisaba los orfanatos , y recibió al menos 20.000 libras por sus publicaciones, pero utilizan poco de ella por sí mismo.

Después de asistir a un espectáculo en la catedral de Bristol en 1758, Wesley dijo: "Fui a la catedral para escuchar del Sr. Handel Mesías dudo que esa congregación fue siempre tan seria en un sermón como lo fueron durante esta actuación En muchos lugares, especialmente.. varios de los coros, que superó mis expectativas "

Se le describe como debajo de la altura mediana, bien proporcionado, fuerte, con una mirada brillante, una tez clara, y una cara intelectual santa. Wesley se casó muy infeliz a la edad de 48 a una viuda, Mary Vazeille, y no tenía hijos. Vazeille lo abandonó 15 años más tarde, a la que Wesley informó con ironía en su diario: "No me abandones, no me despido de ella, no voy a recordarla."

En 1770, a la muerte de George Whitefield, Wesley escribió un sermón conmemorativo, que alabó las cualidades admirables de Whitefield y reconoció las diferencias de los dos hombres: "Hay muchas doctrinas de carácter menos esencial ... En ellos podemos pensar y dejar pensar, que puede " estar en desacuerdo ". Pero, mientras tanto, vamos a aferrarnos a lo esencial ... "  Wesley fue el primero en poner la frase "estar en desacuerdo" en la prensa. 

Wesley murió el 2 de marzo de 1791, en ​​su 87 º año. Mientras agonizaba, sus amigos se reunieron en torno a él, Wesley cogió las manos y le dijo repetidamente: "Adiós, adiós." Al final, dijo: "Lo mejor de todo es que Dios está con nosotros", levantó los brazos y alzó la voz débil de nuevo, repitiendo las palabras: "Lo mejor de todo es que Dios está con nosotros". Él fue enterrado en la capilla de Wesley , que se construyó en Londres, en Inglaterra. El sitio también es ahora tanto un lugar de culto y una atracción turística, incorporando el Museo del metodismo y la casa de John Wesley.

Debido a su naturaleza caritativa que murió pobre, dejando como resultado de trabajo de 135.000 miembros de su vida y 541 predicadores itinerantes bajo el nombre "Metodista". Se ha dicho que "cuando John Wesley se llevó a la tumba, dejó tras de sí una buena biblioteca de libros, vestido de un clérigo muy gastado" y la Iglesia Metodista.

Obra literaria 

Wesley fue un pensador lógico y se expresó clara, concisa y contundente por escrito. Sus sermones escritos se caracterizan por su fervor espiritual y la simplicidad. Son doctrinal, pero no dogmático. Sus Notas sobre el Nuevo Testamento (1755) son esclarecedoras.Tanto los Sermones (unas 140) y las notas son las normas doctrinales. Wesley era un predicador fluido, potente y eficaz. Por lo general predicó espontáneamente y brevemente, aunque de vez en cuando en la gran longitud.

Como organizador, un líder religioso y un hombre de Estado, que era eminente. Él sabía cómo dirigir y controlar a los hombres para lograr sus propósitos. Utilizó su poder, no para provocar la rebelión, pero para inspirar amor. Su misión era difundir la "santidad bíblica", sus medios y los planes eran como Providence indicado. Así, el curso trazado por él persiguió con una determinación de la que nada podía distraerlo.

Prosa de Wesley Works se recogieron por primera vez por sí mismo (32 vols., Bristol, 1771 a 1774, reimpreso con frecuencia en ediciones diferentes en gran medida en el número de volúmenes). Sus principales obras en prosa son una publicación estándar en siete volúmenes en octavo de la preocupación Libro Metodista, Nueva York. Los trabajos poéticos de Juan y Carlos, ed. G. Osborn, apareció en 13 vols., Londres, 1868-1872.

Además de sus sermones y Notes son sus Diarios (publicados originalmente en 20 partes, Londres, 1740-1789,... nueva edición de N. Curnock contienen notas de diarios inéditos, 6 vols, vols i.-ii., Londres y Nueva York, 1909-1911), La Doctrina del Pecado Original(Bristol, 1757, en respuesta a Dr. John Taylor de Norwich), "Un llamado Earnest a los hombres de la razón y la religión (publicado originalmente en tres partes. 2d ed, Bristol, 1743), una elaborada defensa del metodismo, que describe los males de los tiempos en la sociedad y la iglesia, un La perfección cristiana (1766).

Wesley adaptó el libro de la oración común para uso de los metodistas de América . En su ronda de noche de servicio, que hizo uso de un pietista oración ahora generalmente conocida como la Oración Pacto Wesley , quizás su contribución más famosa a Christian liturgia . También fue un escritor de himnos señalado, traductor y compilador de un libro de himnos 

A pesar de la proliferación de su producción literaria, Wesley fue impugnada por plagio para pedir prestado en gran medida de un ensayo de Samuel Johnson , la edición marzo 1775. Inicialmente negar la acusación, Wesley tarde se retractó y pidió disculpas oficialmente. 

Legado 

"Recuerda John Wesley" , Wroot, cerca de Epworth

Estatua de John Wesley fuera Wesley Church en Melbourne , Australia

Enseñanzas de Wesley, conocidos como wesleyanismo , siempre y cuando las semillas para el movimiento moderno Metodista, elmovimiento de santidad , el pentecostalismo , elmovimiento carismático , y las iglesias neo-carismático , que abarcan numerosas denominaciones en todo el mundo. Además, se refinó el Arminianismo con un fuerte énfasis evangélico de la doctrina reformada de la justificación por la fe.

Wesley sigue siendo el intérprete teológica primordial de los metodistas en todo el mundo, los organismos más grande es la Iglesia Metodista Unida , la Iglesia Metodista de Gran Bretaña y de la Iglesia Africana Metodista Episcopal . Wesleyan enseñanzas también sirven como base para el movimiento de santidad , que incluye denominaciones como la Iglesia Wesleyana , la Iglesia Metodista Libre , la Iglesia del Nazareno , la Alianza Cristiana y Misionera , y varios grupos más pequeños, y de la que el pentecostalismo y las partes del movimiento carismático son vástagos. La llamada de Wesley a la santidad personal y social continúa desafiando los cristianos que tratan de discernir lo que significa participar en el Reino de Dios .

Se conmemora en el calendario de los santos de la Iglesia Evangélica Luterana en América el 2 de marzo con su hermano Charles.Los hermanos Wesley también se conmemora el 3 de marzo en el calendario de los santos de la Iglesia Episcopal y el 24 de mayo en el calendario Anglicana .

El legado de Wesley se conserva en Kingswood School , que fundó en 1748 con el fin de educar a los hijos de la creciente cantidad de predicadores metodistas. Además, una de las cuatro casas de formulario en la Iglesia St Marylebone of England School, Londres, lleva el nombre de John Wesley.

En 2002 fue incluido en el número 50 en la lista de los de la BBC 100 británico más grandes . 

En 1831, la Universidad de Wesleyan en Middletown , Connecticut, fue la primera institución de educación superior en los Estados Unidos que lleva el nombre de Wesley. La institución ya secular fue fundada como un colegio metodista de todos los hombres. Cerca de 20 colegios y universidades independientes en los EE.UU. Posteriormente se nombran después de él.

En la película 

En 1954 la Comisión de Radio y Cine de la Iglesia Metodista en colaboración con J. Arthur Rango produjo la película de John Wesley .La película fue un live-action re-narración de la historia de la vida de John Wesley, con Leonard Sachs como Wesley.

En 2009, un más ambicioso largometraje, Wesley , fue lanzado por Pictures foundery, protagonizada por Burgess Jenkins como John Wesley, con June Lockhart como Susanna Wesley , R. Keith Harris como Charles Wesley, y el ganador del Globo de Oro Kevin McCarthy como Obispo Ryder. La película fue dirigida por el galardonado cineasta John Jackman .